Il re del mondo di René Guénon

Leggere un libro come “Il Re del Mondo” significa dismettere i panni rassicuranti dell’uomo moderno per ammantarsi di atemporalità, di sacrale inattualità. Il breve ma denso volume, pubblicato per la prima volta in Francia nel 1927 dal celebre tradizionalista René Guénon col titolo Le Roi du Monde, si presenta come una decodificazione dei contenuti esoterici di due enigmatiche opere: Mission de l’Inde di Saint-Yves d’Alveydre e Bêtes, Hommes et Dieux, di Ferdinand Ossendowski.

Il compito dell’autorevole depositario della Tradizione è quello di liberare i due testi da ogni deriva romanzesca per far affiorare, come se si trattasse di un’alchemica opera di distillazione, l’essenza dei principi alla base delle vicende narrate che ruotano intorno al “centro iniziatico” di Agarttha e intorno al suo capo Brahmatma, il Re del Mondo. Questo titolo è attribuito al Manu e designa il principio della intelligenza cosmica la quale, riflettendo la luce spirituale pura, formula la Legge (Dharma) che regge il mondo e l’attuale ciclo di esistenza. Il principio è inoltre l’archetipo dell’uomo inteso come pensante (Manava). René Guénon spiega con una serie di eruditi riferimenti che il Re del Mondo ha una funzione ordinatrice e regolatrice riassunta nell’Equilibrio, cioè nel Dharma stesso, il quale riflette nel mondo manifestato

“l’immutabilità del Principio Supremo”.

Dopo aver descritto mediante accurate analisi ermeneutiche gli “intermediari celesti” (Shekinah e Metatron) e “il genio di questo mondo” (l’ombra di Metatron), l’autore presenta le tre funzioni supreme del Re del Mondo che si concretano nei seguenti titoli: Brahatma,

“supporto delle anime nello spirito di Dio”

Mahatma,

“Anima universale”

e Mahanga, simbolo della organizzazione materiale del Cosmo.
Riferendo di queste funzioni lo studioso ha modo di esplicitare il significato della scienza misteriosa di Om (“nome del Logos”) che rimanda ai tre elementi della Terra (“manifestazione corporea”), dell’atmosfera (“manifestazione sottile o psichica”) e del cielo (“mondo principale non manifestato”).
Il pensatore illustra inoltre il simbolismo del Santo Graal – la coppa dalla quale Gesù avrebbe bevuto durante l’ultima cena e che avrebbe poi contenuto il sangue e l’acqua fuoriusciti dalla ferita procurata al Cristo da Longino. La coppa avrebbe accolto la bevanda dell’immortalità e sarebbe stata forgiata dagli Angeli da uno smeraldo (“senso dell’eternità”) perso dalla fronte di Lucifero in occasione della sua Caduta. Successivamente il vaso sarebbe stato portato in Inghilterra da Giuseppe d’Arimatea e da Nicodemo. In origine esso sarebbe stato posseduto da Adamo che l’avrebbe perso quando, scacciato dal Paradiso terrestre, transitò dallo stato primordiale eterno alla sfera temporale. La ricostituzione dello stato primordiale che, almeno simbolicamente, pare connessa al possesso del vaso sacro, costituisce secondo René Guénon il primo stadio della vera iniziazione e la conquista degli stati sovraumani. Pertanto – ricorda il filosofo – Seth, al quale fu concesso di rientrare nel Paradiso terrestre (“centro del mondo”), avrebbe trovato la coppa sacra e avrebbe restaurato l’ordine primordiale leso a causa della caduta dell’uomo. Coloro che dopo Seth ebbero il Graal furono i custodi della tradizione primordiale.
Simmetricamente la perdita del Graal indica la perdita della Tradizione. Invero, precisa l’esoterista, più che di “perdita” si tratterebbe di un “nascondimento”: la Tradizione è, diversamente da ieri, celata alla massa ma è presente e operante all’interno di alcuni centri chiusi.

René Guénon rileva anche una perspicua analogia tra il Re di Salem (Melki-Tsedeq) e il Re del Mondo nonché tra la stessa Salem (“Soggiorno della Pace”) e Agarttha e nota la corrispondenza tra la città nascosta di Luz (che indicherebbe il mandorlo e la connessa idea di “inviolabilità”) e Agarttha. Il luz, oltre a essere il nome della suddetta città, sarebbe un principio presente nell’estremità inferiore della colonna vertebrale dell’uomo e rappresenterebbe il senso dell’immortalità. Attraverso alcune pratiche come quelle dello hatha-yoga l’uomo potrebbe per così dire riattivare il luz determinando l’apertura del terzo occhio – l’occhio frontale di Shiva. Da qui inizierebbe un percorso che condurrebbe agli stadi superiori dell’essere.

Dopo questi approfondimenti che in codesta recensione possono essere soltanto evocati, l’autore rileva come Agarttha – che vuol dire “inaccessibile” – originariamente non si chiamasse così perché in effetti non sarebbe stata nascosta – per un certo periodo il suo nome fu infatti Paradesha, “Contrada suprema”. Il suo occultamento risalirebbe all’inizio del Kali-Yuga (Età nera, del ferro) risalente a circa seimila anni fa. Secondo la prospettiva guenoniana Agarttha ricomparirà alla fine di questo Manvantara allorquando, stando alla concezione ciclica, si manifesterà nuovamente l’Età dell’Oro (Krita-Yuga o Satya-Yuga). Il Maestro della Tradizione – che identifica nel Kali-Yuga un periodo di progressiva materializzazione derivante dall’allontanamento dal Principio – annota come, a partire dal secolo XIV il legame cosciente col centro, che un tempo avveniva attraverso organizzazioni regolari, si è gradualmente interrotto. Si giunge in questo modo al periodo della Guerra dei Trent’anni dopo il quale nessun gruppo segreto occidentale sarebbe più stato in grado di custodire la conoscenza iniziatica la quale sarebbe invece stata conservata fra i saggi del Tibet e della Tartaria – gli stessi Rosacroce, che per un certo tempo avrebbero mantenuto il legame con la tradizione primordiale, nel secolo diciassettesimo si sarebbero recati in Asia.

Dopo aver riferito del significato dell’omphalos (ombelico) e della sua connessione sacrale col “centro del mondo”, René Guénon scrive come il nome più antico di Agarttha non fosse neanche Paradasha ma Tula, chiamata dai greci Thule. Molti luoghi sacri nei secoli vi si ispirarono, ma il luogo più originario sarebbe l’isola iperborea chiamata appunto Tula che in sanscrito vorrebbe dire “Bilancia” e che sarebbe connesso alla Bilancia celeste riferentesi nella tradizione cinese all’Orsa Maggiore. Inoltre, Tule o gli altri luoghi che a essa si richiamano si identificherebbero con l’isola bianca rappresentando il bianco l’autorità spirituale (tale riferimento sarebbe presente in molti nomi come Albania o Alba Longa, l’antico nome di Roma). Tra i celti l’isola è considerata verde, ma in mezzo si ergerebbe la montagna bianca, la montagna dei beati. In generale è importante considerare il senso di un’isola o di una montagna sacra che saldamente si issa sul mare – delle passioni – costituendone il fulcro, il polo immutabile, inconcusso che non è toccato neppure dal Diluvio. Oltre al polo originario, nei Manvantara si sarebbero appalesati vari centri che sarebbero stati almeno in parte l’immagine di Agarttha e che avrebbero rappresentato materialmente la dottrina iniziatica. Tra queste l’autore cita Gerusalemme, Roma, Tebe e Menfi.

In conclusione, René Guénon osserva come esista una Terra Santa oggi invisibile della quale tutte le altre sarebbero state una emanazione e come tale Terra sia custodita nella sua inacessibilità da misteriosi guardiani, i quali le garantirebbero solo alcune relazioni esterne – relazioni possibili esclusivamente agli iniziati. L’autore ritiene infine che non sia importante stabilire se il centro primordiale abbia una localizzazione spaziale avendo per lui i fatti geografici – come quelli storici – un valore simbolico che conferirebbe loro un “significato superiore”.
Terminiamo questo breve resoconto che ha voluto soltanto sfiorare da lontano un abisso di dottrina e di ermetici riferimenti, con la sibillina chiosa del libro che René Guénon riprende da Joseph de Maistre:

“Bisogna tenerci pronti ad un avvenimento immenso nell’ordine divino, verso il quale marciamo con una velocità accelerata che deve colpire tutti gli osservatori. Paurosi oracoli annunciano già che i tempi sono arrivati”.